Parlando con Agustinus Wibowo: Indonesia sincretica

©Agustinus Wibowo

Agustinus Wibowo è un giovane intellettuale indonesiano che spazia dalla scrittura, con libri di grande successo, alla fotografia di viaggio.

Nei suoi viaggi ha attraversato l'Himalaya, l'Asia meridionale, l'Afghanistan (dove ha vissuto per tre anni), l'Iran e le ex repubbliche sovietiche dell'Asia centrale.

Agustinus parla correntemente indonesiano, inglese e cinese mandarino;  ha imparato accademicamente russo, giapponese, tedesco e francese; e ha inoltre appreso da autodidatta molte lingue tra cui urdu, farsi, tagiko, kirghiso, kazako, uzbeko, mongolo, turco e tok pisin.

Uno dei suoi argomenti preferiti è la tradizione sincretica religiosa dell'Indonesia, che è uno degli argomenti che mi affascina, non solo relativo all'Indonesia. Ma dato che continua a conoscersi ben poco dell'arcipelago dalle 17.000 isole, mi sembra una buona occasione fare una chiacchierata con Agustinus.

 

Innanzitutto grazie per il tuo tempo, Agustinus. Io ho introdotto qualche notizia su di te, se vuoi puoi aggiungere altro per farti conoscere al pubblico di lettori del mio blog.

Mi piace molto viaggiare. Si potrebbe dire che viaggiare è una parte della mia vita. All'inizio, viaggiare per me è stata un'avventura in terre straniere e sconosciute. Forse fa parte della mia ricerca di identità, per scoprire chi sono veramente. Ma ultimamente, il mio viaggio si è fatto più spirituale, per comprendere come la religione e il credo possono cambiare la vita delle persone e come troviamo la vera felicità.

Agustinus Wibowo

Allora, partiamo proprio dall'ultimo articolo scritto nel tuo blog.

Questo è per me uno dei temi che cerco di raccontare con le mie storie e le fotografie, anche qui a Roma. Quello dell'origine sincretica delle diverse religioni e dell'importanza fondamentale del linguaggio per comprendere questo. Tu scrivi:

“L'Indonesia è davvero un paese con la più grande popolazione musulmana del mondo. Tuttavia, l'Islam si è diffuso ampiamente nell'arcipelago solo negli ultimi cinque o sei secoli, mentre per migliaia di anni prima, le religioni dominanti in questo arcipelago erano l'induismo, il buddismo e le religioni locali. Pertanto, sebbene più dell'80 per cento della popolazione indonesiana sia ora musulmana e un gran numero sia cristiano, l'influenza indù-buddista è ancora molto forte nella vita religiosa in questo paese, spesso senza che la maggior parte delle persone se ne accorga. Da un punto di vista linguistico, gran parte del vocabolario relativo alla religione in indonesiano proviene in realtà dalla tradizione indù-buddista.”

Quando insegnavo all'università a Penang, in Malesia, ebbi l'occasione di tenere un seminario sull'omofonia tra le lingue indo-malesi e tagalog. Gli studenti, la gran parte di religione mussulmana, fuorno stupit di come molte delle parole che usavano derivavano dal sanscrito, tra cui i termini religiosi islamici.

Spiegaci bene questo argomento. Non ti nascondo che sono rimasto sorpreso, e ammetto che l'ho appreso da te, che lo stesso motto indonesiano Bhinneka Tunggal Ika ha origine hindu-buddhiste.

La cultura umana è fluida e in continua evoluzione. Allo stesso modo la religione, in quanto prodotto culturale, continua a cambiare e ad influenzarsi a vicenda nelle relazioni intercomunitarie. L'Indonesia fin da un periodo abbastanza precoce ebbe contatti con la cultura indù-buddista dall'India attraverso rotte marittime e durante l'era Srivijaya nel VII secolo Sumatra era diventata un famoso centro di educazione buddista. L'Islam è emerso nel VII secolo, ma si è diffuso ampiamente in Indonesia solo circa 500 anni fa, e anche esso è entrato in forma sincretica.

Ad Aceh esiste ancora una tradizione chiamata suluk propria di un piccolo gruppo di musulmani nelle remote aree costiere che medita durante il mese del Ramadan. A Giava, l'influenza dell'induismo-buddista è ancora molto forte nell'Islam tradizionale adottato dalla comunità, ad esempio nel rispetto degli spiriti della natura. Sukarno e molti degli altri fondatori della nazione provenivano da Giava e furono sicuramente influenzati da una forte cultura islamica giavanese, così che possiamo ancora vedere elementi indù-buddisti molto accentuati nell'identità indonesiana moderna.

Inoltre, l'Indonesia moderna afferma anche di essere l'erede del vecchio regno di Majapahit, aderendo pertanto ad una religione indù-buddista che è distintamente giavanese. Ecco perché il nome dell'ideologia indonesiana, Pancasila, è in sanscrito, che è lo stesso dei cinque precetti/cinque regole fondamentali del buddismo. Penso che questo sia ciò che rende l'Indonesia unica tra i paesi musulmani in cui sono stato, perché l'Islam in Indonesia si fonde armoniosamente con l'induismo, il buddismo e la cultura e le credenze locali.

 

Mi ha molto colpito l'opera d'arte realizzata da Alfiah Rahdini per la Biennale di Giacarta. Mi ha ricordato lo shock visivo che provai nel lontano 2014, quando entrai nella Chiesa del Sacro cuore di Gesù, conosciuta come Ganjuran Church, a Bantul, la più antica chiesa della reggenza, del 1924. La chiesa in puro stile giavanese, ha l'iconografia cristiana che si fonde in modo incredibile – e totalmente nuovo per un visitatore occidentale – allo stile wayang di Giava. Gli stessi studiosi olandesi descrissero questa chiesa come la manifestazione più drammatica di chiesa cattolica adattata alla cultura giavaese, di pura impronta induista: insomma, mi sembrò di vedere Gesù e Maria in versione Ramayana.

Parlaci di questo lavoro e del suo significato.

Ganjuran Church. Bantul. Yogyakarta, 10 August 2014. ©Stefano Romano

Quest'opera è stata recentemente esposta alla Biennale di Giacarta e per me cattura magnificamente il mix di civiltà (piuttosto che il termine “scontro di civiltà”) che plasma l'Indonesia oggi. Una visita a un tempio buddista a Giava ha ispirato l'artista che ha creato questa opera e le ha fatto capire quanto fosse estranea alla sua cultura ancestrale. Ha poi mescolato la cultura ancestrale, rappresentata da una statua buddista in posa meditativa su uno stupa di un tempio, con il fenomeno delle donne indonesiane di oggi, moderne e velate allo stesso tempo.

Questa scultura mostra non solo il processo di mescolanza delle civiltà, ma anche una critica sociale alla pressione attuale di alcuni gruppi religiosi sull'arte, in particolare sulla scultura. Considerano l'iconoclastia come una sorta di devozione religiosa. L'arte, infatti, non andrebbe presa alla lettera, e ogni opera d'arte è realizzata attraverso una seria meditazione, che per certi aspetti è spirituale.

In effetti, rifiutare o vietare le opere d'arte per motivi religiosi escluderà ulteriormente gli indonesiani moderni dall'introspezione spirituale e li rinchiuderà in un angusto fanatismo religioso.

“Sri Naura Paramita”, Alfiah Rahdini. Foto: ©Agustinus Wibowo

Sei stato per tre anni in Afghanistan. Questa esperienza ti ha portato a scrivere il libro "Selimut Debu" (A Blanket of Dust, 2010). Quale è stata l'esperienza o il ricordo che rimarrà per sempre indelebile nella tua memoria da quel paese martoriato?

Un ricordo indimenticabile è un viaggio nel Corridoio di Wakhan, nell'angolo più lontano dell'Afghanistan, vicino ai confini del Tagikistan, del Pakistan e della Cina. Questa zona è abitata dalla minoranza Wakhi che aderisce alla setta ismailita dell'Islam, che è una piccola setta del gruppo sciita. È l'unico posto in tutto l'Afghanistan in cui non ho trovato nessuno che mi abbia chiesto quale fosse la mia religione. E in quel luogo inoltre le donne non si coprono bene la testa e non hanno problemi a comunicare con il sesso opposto (in altre parti dell'Afghanistan noi uomini non possiamo nemmeno parlare casualmente o stabilire un contatto visivo con le donne). Un leader religioso ismailita del Wakhan Afghanistan mi ha detto: “La religione non è nella bocca, non nei vestiti, è nel cuore. La nostra religione è l'umanità.”

L'Indonesia rimane uno dei territori più vasti e sperimentali per quanto riguarda la coesistenza di diverse religioni. Sappiamo bene come gli scontri religiosi siano una delle piaghe che affligge l'umanità da secoli, come tra gli induisti e mussulmani nel sub-continente asiatico, la lotta tra il sud delle Filippine e la parte cattolica post-colonialismo spagnolo, tra induisti Tamil del nord dello Sri Lanka e il resto del paese. Quando poi la religione si lega ad un'etnia allora la miscela diventa drammatica, come per gli uiguri, la minoranza di religione musulmana e di etnia turcofona. nello Xinjiang, nel nord ovest della Cina o I Rohingya in Birmania. Credi che l'Indonesia stia vincendo questa sfida e può diventare un modello anche per gli altri paesi?

Non credo che si possa rispondere come bianco o nero. Il problema degli attriti interreligiosi in Indonesia è ancora abbastanza significativo, anche dalla fondazione di questo Paese. Il conflitto tra comunisti e anticomunisti dopo il 1965 ha avuto anche una dimensione religiosa molto forte, e da allora agli indonesiani è stato richiesto di aderire a una delle cinque religioni stabilite dal governo. La definizione di religione secondo questo standard centrale porta a rigide divisioni tra religione e credo. Ci sono persone la cui religione non è riconosciuta tanto che è difficile ottenere servizi pubblici adeguati, o peggio, sono sospettate di essere comuniste. Ci sono anche molte religioni locali che devono fondersi con una delle religioni ufficiali e sono costrette a cambiare sé stesse per adattarsi agli standard della religione che seguono.

Nell'era della Riforma, i conflitti religiosi continuarono a diffondersi a livello comunitario. Inoltre, anche la politicizzazione della religione è piuttosto forte tra alcuni politici e tende a suscitare grandi conflitti tra le persone. Questo perché durante le elezioni generali, la religione viene spesso utilizzata come identità per attaccare gli oppositori politici o per ottenere il sostegno dell'opinione pubblica. Se la comprensione della religione tra le persone non è orientata a una comprensione moderata e aperta, la politicizzazione della religione può provocare conflitti diffusi e pericolosi per l'integrità del Paese.

©Agustinus Wibowo

Oltre ad essere uno scrittore di successo sei anche un ottimo fotografo. C'è qualche fotografo che ti ha ispirato e come vedi la situazione a livello fotografico in Indonesia?

Inizialmente sono stato ispirato da James Natchwey nel documentario “War Photographer” e questo mi ha ispirato a diventare giornalista su campi di battaglia come l'Afghanistan. Credo che, anche in luoghi che gli esseri umani evitano, come zone di conflitto o zone disastrate, molte storie ci ispirino e ci rendano esseri umani migliori.

Per quanto riguarda la situazione attuale della fotografia in Indonesia, francamente non ne so molto, perché negli ultimi anni mi sono concentrato maggiormente sulla ricerca scritta.

Un'ultima domanda prima di lasciarti. Quali sono gli scrittori indonesiani che tutti dovrebbero leggere, soprattutto per conoscere a fondo l'anima dell'Indonesia. E a cosa stai lavorando recentemente?

“Bumi Manusia” (“Questa terra dell'uomo”) di Pramoedya Ananta Toer. Il libro è un capolavoro della letteratura indonesiana e descrive magnificamente le caratteristiche spirituali degli indonesiani, in particolare della società giavanese con una forte cultura feudale, nel guardare al passato e al futuro.

Attualmente sto lavorando a un libro che esplora le radici dell'identità e le radici dei conflitti di identità umana. Anche un altro libro sul significato del nazionalismo indonesiano.

©Agustinus Wibowo

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